Pour ceux qui s’intéressent à la partie spirituelle du Reiki Usui, mais aussi à  ceux qui souhaitent mieux gérer leurs émotions, voici deux extraits qui se complètent et qui peuvent vous aider sur le chemin.

Arnaud Desjardins

Dans « Approches de la méditation »nous dit :

« Une ascèse de structuration est indispensable au commencement de la voie. Avant de dépasser l’ego, il faut d’abord un ego en bonne santé. Une chenille malade ne se transforme pas en papillon et seule une chenille saine peut se métamorphoser. Un premier travail doit être accompli qui, par lui-même, ne vous conduira pas au-delà de l’ego, mais qui vous donnera cohésion et stabilité (….)

Effectivement, avant de trouver Dieu, il faut d’abord, d’une certaine manière, vous trouver vous-même. Je vous demande de m’écouter en admettant qu’il puisse y avoir d’autres manières de s’exprimer qui, tout en étant différentes, ne sont pas incompatibles avec celles que je vais utiliser aujourd’hui. Si vous êtes trop vulnérables, trop faibles, oscillant de l’espérance au découragement, facilement émus, arrachés à vous-même, vous ne pouvez pas directement accéder à la réalité supérieure… (….).

Pour bâtir cette structure intérieure, vous trouverez profit à accepter de vous ressentir d’abord comme un ego – moi par rapport au non-moi – et à ne pas chercher d’emblée, même si la fibre métaphysique est vibrante en vous, ce qui transcende l’ego. Pour accéder à l’infini, partez du début. Et il est indispensable que vous acquériez une certaine force, un certain ancrage en vous-mêmes. Le point d’appui du corps est nécessaire même si cette conscience du corps doit un jour être transcendée. Ces prémisses dépendent de votre état d’esprit. Si vous êtes ouverts à l’idée même du dépassement de l’ego par l’effacement de l’affirmation individuelle, votre approche de la phase préparatoire du chemin ne sera pas la même que si vous n’avez rien entrevu de l’impersonnel et si c’est votre égocentrisme qui mène le jeu. (….)

La concentration dans le hara peut vous permettre de gagner une force précieuse pour la vie ordinaire, sans que ce soit un empêchement à dépasser ensuite l’ego. Elle vous donnera un moi structuré mais pas si affirmé que vous en soyez prisonniers à tout jamais. Il faut commencer par apprendre à lire pour faire des études supérieures et il faut commencer par le commencement sur le chemin spirituel. …(….)

Les pensées, vous en avez tous l’expérience, se succèdent d’elles-mêmes sans que vous y puissiez grand-chose. Plus tard, plus tard seulement, vous aurez le pouvoir d’arrêter les pensées comme vous pouvez arrêter un magnétophone en pressant un simple bouton. Mais ce sera le fruit d’une longue ascèse bien menée.

Quelle confiance pouvez-vous faire à votre cœur alors qu’il suffit d’une mauvaise nouvelle, d’une parole blessante, d’une situation qui vous déroute, pour que celui-ci vous trahisse, c’est-à-dire que vous ressentiez une émotion ? Dans cette instabilité, cette dépendance à l’égard des chocs extérieurs, donc cette vulnérabilité et cette faiblesse, sur quoi pouvez-vous un peu compter ?

Sur votre corps physique, même si ce corps change et ne cesse pas de changer : le vieillissement est progressif et inexorable. Même si notre corps physique n’a pas non plus de fixité, pour les besoins de la sadhana il change moins que les émotions si instables et se remplaçant les unes les autres, ou que les pensées également fluctuantes et se succédant sans répit. Notre corps « grossier » a une permanence au moins apparente que n’ont pas notre vie émotionnelle ou notre agitation mentale. (….)

N’imaginez pas que la spiritualité consiste uniquement à s’élever vers le haut : laisser monter les énergies subtiles, purifier la tête et le coeur des fonctionnements grossiers, oui, mais aussi prendre solidement appui sur la terre….

Cet enseignement n’est pas une spécialité japonaise. Il a une valeur universelle et, pour vous tous, une valeur très concrète. Mais c’est dans le coeur que vous trouverez l’Infini, c’est dans le coeur que vous trouverez l’Illimité, c’est au coeur de votre coeur que Dieu vous attend. »

Dans « Hara, centre vital de l’homme » :

« L’homme qui possède le Hara a retrouvé le chemin de son centre originel, et est capable d’en témoigner. Cela correspond à un état particulier qui concerne la personne toute entière, état dans lequel l’opposition corps-âme n’existe plus…(….)

Celui qui a acquis la maîtrise du hara peut garder son calme dans n’importe quelle circonstance, même face à la mort. (…) Celui qui possède le hara voit le monde sous un autre angle. Il l’accepte comme il est et, bien que ce monde soit toujours différent de ce qu’il souhaiterait, il sent toujours une harmonie mystérieuse entre lui et ce dernier …

Le Hara est le centre du corps humain, mais le corps est plus qu’un simple objet bio-physiologique. C’est pourquoi le Hara est également le centre spirituel dans la mesure où le corps est l’enveloppe naturelle de l’esprit. »